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比如，从认识方面说智境，从情感方面说情境，从欲求方面说意境（中国原有哲学中的意有二义，一是指意识，二是指意志，后者又称为志，中国原有哲学所说的意境多指前者，与情感认识均有关系，这里所说的意境主要指后者，与中国原有哲学不同，姑且言之），然后进行综合，就能帮助我们更深刻地理解心灵境界。

这里自由与快乐是完全统一的。注而不满，酌而不竭，虚而无穷，无限光明，这就是自由境界。

庄子所说的虚无，与存在主义所说的虚无是不同的。这种认识没有也不可能打破主客界限，因而受到对象和主观条件两方面的限制，主体与客体之间，客体与客体（彼与此）以及主体与主体（你与我）之间，都处在相互对待即对立之中，在这种情况下，不可能获得有关自由的认识。子产以自己为郑国执政而不愿与残者申徒嘉同行，所以申徒嘉批评其以执政而得意，却把人放在最后。庄子的无情说在很大程度上是针对这种学说的。自由的心灵是开放的，不是封闭的，道也是开放的，不是封闭的，道未始有封，言未始有常[30]，如有所封，便是道之隐。

所谓逍遥或自由，是就人而言的，就主体而言的，离开人的心灵意志，便无所谓逍遥不逍遥，无所谓自由不自由。从客观方面说，它是道，是自然，具有普遍性意义。这显然是一种超越，但又不离人的存在，决不是进到另一个世界。

[2] 见《儒教问题争论集》，宗教文化出版社2000年版，第411页。但是，儒家又承认天有超越性的一面。所谓天赋予人以性，这个赋字也是从生的意义上说的，不是说由上帝授予的。最早是宗教神学，着重于存在论、本体论一类的论证。

比如西方的基督教系统是主张实体论的，而且是位格化的，与之相应的则是创世说。它好像就是上帝，简直可以称之为帝（如朱熹等人），但其实质却只是一个生，生生不已。

看起来，这两种观点是针锋相对的，并且涉及儒家伦理是宗教伦理还是其他伦理的问题，由此能引出一系列的不同结论。它虽有差异性，但又有相互对待之义，因而有平等之义。前期儒家有天地之大德曰生[8]之说，与孔子的天何言哉是一致的，后期儒家有天地以生物为心（张载、朱熹等人）之说，都说明天地之德就在于生命创造，而这种创造是自然界本身所具有的，不是在自然之上有一个主宰者来支配。仁德从孝开始，但不止于孝，它是公共（王阳明语）的、普遍的，要在人与人、人与万物之间普遍实行。

当代新儒家牟宗三先生主张儒学是宗教，但他是从实体论的意义上讲超越的。那么，有没有介于宗教与非宗教之间的哲学？有没有既是人文的又是宗教的哲学？这就是值得研究的问题了。天有形而上的超越层面，但不是超自然的绝对实体。董仲舒说，天人之际甚可畏，他强调外在的权威，即天之赏罚。

在儒家看来，人是德性的存在，而不是认识的主体。天心是由人心来实现的，人心才是人的道德目的即善，也就是仁。

而事实上，儒学自身就其特殊性而言具有宗教性与世俗性这样一种二重性，二者之间既有某种张力，又有统一性的一面。死后如何，这不是儒家所关心的，死的意义全在生之中。

又有人说，在儒学中，人是社会关系中的一员，因此以忠孝仁义礼信等等为宗教信条，特别是礼，最能体现儒学的宗教本质。这是一种普遍的宇宙关怀，体现出儒学的宗教精神。天有神性，但已不是人格神了。可以指出的是，这种说法至少包含了某些人文主义的因素，或者逐渐向人的问题转移。一般而言，宗教主张绝对超越，但是究竟有没有一个绝对超越者即绝对主体？如果有的话，它是位格化的神即上帝，还是非实体的存在？东西方之间似乎并不完全一致。但何谓天德？天德的意义不是别的，就是生，即不断生成、不断进化、不断创造。

比如哲学、美学、艺术等等，都是解决精神生活的问题，但不能统统说成是宗教。但我认为，对儒学进行理论层面的深入研究始终是重要的。

人之敬天畏天盖出于此。正因为人不能离开天而存在，所以最终要回到天即自然界，实现与天地合其德的天人合一境界。

在儒学中只有一个世界，没有两个世界。事实上，从来就没有成功过。

所谓鬼神，也可以从这个意义上说（朱熹等人），其实是指气之屈伸。有人说，儒学就是人学，这是有道理的。儒家的天命观、天道观从根本上说是一种生命哲学，进一层说则是德性之学。这些说法都有相当的根据和理由，特别在家庭和政治教化层面，其宗教性显得十分明显。

这个道统不是上帝制定的法律或法规，而是人人心中自有的德性（即道心），它是天即自然界赋予人的，其核心就是仁。它主张超越与现实的结合、终极与有限的结合，而不是主张有两个不同的世界，一个是人的世界，一个是神的世界，更不是主张出生入死进入神的世界，只是在现实人生中追求无限的意义，实现天人合一的境界。

但是，孔子的最大贡献，就在于发现了天的自然意义，并且提出了德性（仁）学说。宗教同哲学一样是从西方译过来的，运用到中国文化的分析中，就有共性与个性的问题。

判定一种学说是不是宗教学说，需要考虑许多方面的条件和因素，但是一定要进入该学说的核心问题（不解决任何问题的学说不算是学说）。儒学只是精英文化，其宗教性是自由的、发散的。

这里确实有一种深刻的宗教情感，但又不是原始的自然崇拜，因为它毕竟承认天有形而上的超越的层面，正是这一面显示了天的神圣性。二是终极性即所谓终极关怀（蒂里希）的问题，是指人生的归宿问题。人不是上帝创造出来统治世界的宠儿，而是天地的儿女（乾坤父母），也是万物的朋友伴侣（民胞物与），对万物的热爱，就是对天地的报答。这是很古老的传统，可以追溯到孔子以前，甚至更早。

终极还有无限、永恒之义，也有超时空之义。[6] 这实际上已经有了某种变化。

这也说明儒学自身结构的复杂性。[1] 牟宗三：《才性与玄理），台北学生书局1989年版，第125页。

儒家的敬天畏天是要落在德性修养上，对一切入包括最高统治者都是适用的。如上所说，我认为儒学从根本上说是一种德性学说，而这里所说的礼等一套规范，可以从两方面说。